TOLERANCE – SPĒKS VAI VĀJĪBA

Parasti tiek atzīts, ka cilvēcei trūkst iecietības vai, vienkāršāk sakot, cilvēku savstarpēji cieņpilnas, labestīgas un tolerantas attieksmes vienam pret otru. Šī deficīta dēļ notiek daudzas nepatikšanas. Tas liktos tik vienkārši – dzīvo un ļauj citiem dzīvot, ir savs dzīvesveids, tici, privāti un publiski pauž savu pasaules uzskatu, atzīst citu tiesības uz to pašu, un viss būs kārtībā. Bet nez kāpēc tas nedarbojas .. Acīmredzot tolerances un neiecietības problēma ietekmē kādu dziļu zemapziņas līmeni, un bieži vien nedarbojas racionāli saprāta argumenti.

Kopš seniem laikiem ir zināms “morāles zelta likums”: “nedari citiem to, ko tu nevēlētos, lai tev darītu”. Ja jūs pārdomājat visas šī noteikuma praktiskās ieviešanas sekas, tad ir viegli saprast, ka tas lielā mērā ir visu mūsdienu likumdošanas pamats, kas, protams, aptver ne tikai starppersonu attiecības. Šis noteikums nozīmē arī nepieciešamību pēc tolerantas attieksmes pret citiem cilvēkiem, pret kultūru, reliģiju, tautību daudzveidību. “Ja jūs nevēlaties, lai jums skalotu smadzenes, tad nedariet to attiecībā pret citiem”, “ja jūs nevēlaties, lai jūs rīstītos, nedomājiet to citiem”, “ja jūs nevēlaties tikt vajāts par jūsu ticību, nedzeniet citus “utt.

Jautājums kļūst daudz sarežģītāks, kad mēs pārietam no starppersonu attiecībām uz attiecībām starp reliģisko, sociālo, politisko un ekonomisko organizāciju bezpersoniskajām struktūrām, kā arī uz viņu attiecībām ar cilvēku. Šajā gadījumā cilvēku ir ļoti viegli upurēt jebkuras grupas, politiskas utt. lietderībai. Mūsdienu sabiedrībā pastāvīgi notiek cīņa starp tik saprotamo lietderību un cilvēka cieņu. Pēc savas būtības valsts vienmēr mēdz manipulēt ar sabiedrību, cilvēkiem, t.i. uztvert cilvēku kā dižena Leviatāna zobrata daļiņu. Pilsoniskā sabiedrība, cilvēktiesību organizācijas īpaši metodiski iebilst pret šo tendenci, aizstāv indivīda tiesības nebūt tikai liela veseluma šūnai, aizstāv indivīda tiesības.

Tēlaini izsakoties, tolerance ir trausls zieds mūsdienu sabiedrības politiskajā kultūrā. Rietumu iecietības jēdziens ir ilgstošas ​​sociālpolitiskās domas attīstības un sabiedrības apziņas sarežģītās asimilācijas rezultāts. Iecietība ir iespējama tikai sabiedrībā, kur sociālās un politiskās attīstības rezultātā vairs nav acīmredzamu netaisnības un nabadzības formu. Bet ir arī otrādi: bez iecietības, kas sabiedrības apziņā atzīta par vērtību, ir grūti veidot civilizētu sabiedrību. Vienmēr var atrast daudz iemeslu “skrūvju pievilkšanai”, ierobežojot jebkādas brīvības “kārtības sakārtošanas” vārdā.

Kas ir tolerance? Saskaņā ar definīciju, kas sniegta “Tolerances principu deklarācijā” (1995. gada 16. novembrī Parīzē parakstīja 185 UNESCO dalībvalstis, tostarp Krievija), tolerance nozīmē “cieņu, pieņemšanu un pareizu izpratni par mūsu pasaules kultūru bagātīgo daudzveidību, mūsu pašizpausmes formām un cilvēku izpausmes veidiem. individualitāte. To veicina zināšanas, atvērtība, komunikācija un domu, sirdsapziņas un ticības brīvība. Tolerance ir brīvība dažādībā. Tas ir ne tikai morāls pienākums, bet arī politiska un juridiska vajadzība. Tolerance ir tikums, kas ļauj panākt mieru un veicina kara kultūras aizstāšanu ar miera kultūru. ”

Ja mēs pievēršamies termina “tolerantia” (lat.) Semantikai, tad ir trīs savstarpēji nozīmīgas nozīmes: 1. stabilitāte, izturība; 2. iecietība; 3. tolerance, pieļaujamā novirze no normas.Īpaša interese ir termina tolerance (angļu valoda) tulkošanas nozīmju diapazons, kas atrodams angļu-krievu psiholoģiskajā vārdnīcā: iegūta stabilitāte; izturība pret nenoteiktību; pretestība konfliktiem; izturība pret uzvedības novirzēm.

Šīs definīcijas nozīmē tolerantu attieksmi pret citām tautībām, rasi, dzimumu, vecumu, invaliditāti, valodu, reliģiju, politiskiem vai citiem uzskatiem, nacionālu vai sociālu izcelsmi, īpašumu utt. Bet būtu nepareizi minimizēt toleranci tikai līdz “ciešanām, pielāgošanos upurējot sevi”. Tolerance ir arī mīlestība pret šīs pasaules daudzveidību, kas izpaužas kultūrās, reliģijās, antropoloģiskajos veidos. Šeit ir tikai viens ierobežojums: ir nepieciešams, lai šī daudzveidība nepārsniegtu vispāratzīto humānisma normu. Un tas prasa zināmu cilvēces vienprātību attiecībā uz šo normu. Tolerance ietver kompromisu, bet ne negodīgumu. Es atceros Augustīna vārdus: “Galvenajā – vienotība, strīdīgajā – brīvība, visā – mīlestība.”

Lai arī neminējot šo vārdu, tolerances normas ir fiksētas daudzās konstitūcijās. Bez iecietības cilvēktiesības būtu neiespējamas, kas, pirmkārt, aizstāv indivīda tiesības uz ārēju un iekšēju atšķirību: citiem, vairākumam, pie varas esošajiem, uz “vietējo kolektīvu”. Ja tā padomā, tad ir kaut kas neticams , bet tieši tas atšķir cilvēku kā tādu no dzīvniekiem. Tikai cilvēks var piekļūt universāluma idejai, t.i. kopēja cilvēka ētika. Padomāsim par cilvēku neiecietības izraisīšanas iemesliem:

1. Neiecietības psihobioloģiskais pamats
   Cilvēks, kā jūs zināt, ar vienu no viņa pusēm ir diezgan materiāls, līdz ar garīgo principu ir bioloģisks, daudzējādā ziņā viņam ir kopīgs ar dzīvnieku pasauli. Ja mēs rūpīgi aplūkosim savus “mazākos brāļus”, pamanīsim, ka ar viņu iecietību viss nav ļoti labi. Vienkārši sakot, melnas vārnas knābā balto vārnu. Vājam putnēnam viņa biedri ligzdā atņem ēdienu, izstums no ligzdas utt. Kopumā dabā valda tā saucamā “dabiskā atlase”. pilnīga neiecietība un pat agresivitāte pret vājiem. Nedaudz atšķirīgs (pat vienas populācijas ietvaros) vai vienkārši vājš šajā pasaulē neizdzīvo. Protams, aina dzīvnieku pasaulē ir nedaudz sarežģītāka, ir arī zināma dažādu sugu sadarbība un simbioze, kā arī visādi parazītiski papildinājumi, taču tomēr pievērsīsim uzmanību valdošajai sīvajai cīņai par esamību, kas pastāvīgi notiek dabā. redzēt katru dienu cilvēka līmenī? Vardarbība, laupīšana, ksenofobija, rasisms, nacionālisms, jebkuras minoritātes diskriminācija mūsu pasaulē nav nekas neparasts. Visur ir tolerances deficīts.

2. Psihiski racionāls neiecietības iemesls
   Tās ir monoloģiskā, egocentriskā apziņas veida sekas. Tajā pašā laikā cilvēks jūtas pašpietiekams, spējīgs novērtēt visas apkārtējās pasaules parādības, it kā viņam pieder patiesības monopols. “Jūs” dialogā par šāda veida apziņu bieži vien vienkārši nepastāv. Zinātniski racionālistiskais domāšanas veids to ļoti veicina. Šajā gadījumā cilvēks sevi nostāda Dieva vietā. Racionālisms, konsekventi domājot par pamatiem, var saprast savas metodoloģijas ierobežojumus. Dieva jautājumu Ījabam var adresēt arī racionālistam: “Kur tu biji, kad liku zemes pamatus? Saki, vai zini ”(Ījaba 38.4). No tā, protams, neizriet, ka vajadzētu nonākt iracionālisma galējībā. Bet tāpēc var runāt par dzīves neracionālo aspektu. Tas ietver sirdsapziņu, jūtas, cilvēka cieņu, brīvību.

Cilvēkā līdzās materiālam ir arī garīgā puse, kas pretēji “dabiskajai atlasei” liek viņam rūpēties par vājiem un slimiem biedriem un ne tikai par radiem un tautiešiem, bet arī par visiem cilvēkiem. Un ne no utilitāras motivācijas, apzinātas vai neapzinātas. Cilvēce ir vairāk teorētiski nekā praktiski, bet tomēr pārvarēja klana pagānu sociālo ētiku un izstrādāja vissvarīgāko vispārējās sociālās ētikas koncepciju: “taisnīgums”, tas ir, tas ideāls, uz kuru jātiecas visiem cilvēkiem. Arī pasaules reliģiju pamata baušļi prasa morālu tīrību un taisnīgumu. Universālais taisnīguma princips, pārvarot cilvēku nacionālās, sociālās, ekonomiskās, izglītības un citas atšķirības, ir “dabisko likumu” pamats, kas vēsturiskās attīstības gaitā dažkārt aizstāj “dabisko atlasi” cilvēku pasaulē. Likuma garīgajam spēkam ir jāaizstāj bioloģiskais “varas likums”. Tas vairs neiederas nevienā mājlopu dabiskajā lietderībā, lai gan materiālisti sociāldarvinisma ziņā ir mēģinājuši izskaidrot taisnīguma universālu, tā regulējošo funkciju un pēc tam pielāgot praksi teorijai.

Daudz kas ir atkarīgs no tā, kur tiek virzīta cilvēka griba: uz būtnes materiālo vai garīgo pusi. Pirmā puse mudina uz egoismu, otrā – uz altruismu. “Rūpes par maizi sev ir materiālas rūpes, rūpes par maizi par otru ir garīgas rūpes” (N.A. Berdjajevs). Galvenās grūtības ir palīdzēt tiem, kuri nav tādi kā jūs ticībā, pasaules skatījumā, sociālajā statusā, ādas krāsā. Tieši šajā brīdī cilvēks izpaužas kā cilvēks, nevis kā dzīvnieks. Šeit, protams, rodas daudzi jautājumi: kāds ir garīgais princips, kādi stimuli var būt viena cilvēka apzinātai pašaizliedzībai cita labā, kuras dēļ katru dienu vajadzētu “paciest” tos, kuri ir pilnīgi atšķirīgi no sevis. cilvēki, kā pārvērst spīdzināto pacietību par prieku no šīs pasaules daudzveidības?

Mēģinot atbildēt uz šiem jautājumiem, mēs neizbēgami nonākam pie filozofijas, reliģijas, antropoloģijas (cilvēka reliģiskās un filozofiskās doktrīnas). Ieejot šajā sfērā, mēs zaudējam lielāko daļu materiālo pasaulei piemēroto mērinstrumentu. Paliek tikai viena diskrēta redzama realitāte – darbība, kas tiek vērtēta tradicionālā binārā labā un ļaunā pretstata ietvaros. Mūžīgie jautājumi turpina pastāvēt: kas ir labs un ļauns? Kas ir patiesība? Vai ir kāds objektīvs kritērijs šo jēdzienu novērtēšanai, vai arī viņi paši ir šis kritērijs? Šodien būtu stingri jāpasaka: vispārcilvēciskās vērtības pastāv, taču tās nepietiekami izpaužas.Šajos jēdzienos, tēlaini izsakoties, ir divas dimensijas: vertikālā un horizontālā. Pirmais ir saistīts ar absolūto, vispārīgo. Otrais ir ar radiniekiem un privātiem. Pirmā dimensija ir saistīta ar pārpasaulīgo principu, ar Dievu, kura griba ir izteikta Svētajos Rakstos, baušļos, kas parasti ir identiski visās pasaules reliģijās. Otrā dimensija ir saistīta ar īpašiem vēsturiskiem un ekonomiskiem apstākļiem, kas nosaka cilvēku priekšstatus par labo un ļauno, par taisnīgumu. Pirmā dimensija nav acīmredzama, bet otrā ir diezgan uztverama.

Vēsturē vienu reizi tika mēģināts pilnībā atteikties no pirmās vertikālās dimensijas (saistītās ar Dievu) un pilnībā koncentrēties uz otro – zemes. Par teorētisko pamatu tam kalpoja labi pazīstamais “vēsturiskais materiālisms”. Šis eksperiments tika veikts Krievijā, kā tas ir beidzies, ir labi zināms. Matērijas kultivēšana un dievišķošana noveda pie vielas izzušanas preču veidā. Tas notika nevis tāpēc, ka kāds kaut ko “nepamanīja”, bet gan tāpēc, ka komunistiskajai politiskajai sistēmai bija nepatiesa antropoloģija, pieņemot, ka dzīve un radīšanas kronis, cilvēks, ir radušies paši no mirušās matērijas. Vārds “Dievs” vienkārši tika aizstāts ar vārdu “es”. “Vienīgās pareizās doktrīnas” racionālie apgalvojumi par uzticamu priesteru-ideologu jauna klana patiesību, kuri sev ir uzcēluši patiesības monopolu, noveda pie monstrozas politiskās sistēmas ideologizācijas, pseidoreliģijas radīšanas. Tas kopā ar bioloģisko ir otrs svarīgais neiecietības avots: monoloģiskais racionālisms, kas ir ir jaunā antropocetriskā (dievbijīgā) pasaules redzējuma sekas.

Izkropļota izpratne par monoteismu, pretenzija uz absolūtas patiesības monopolu var izraisīt neiecietību arī pret “ķeceriem” un “sektantiem”. Šajā gadījumā visi citādi domājošie un disidenti ir vienkārši jālikvidē. Šeit nevar būt ne runas par toleranci. Pie šādas pieejas iecietība nozīmētu bezprincipu, vienaldzību pret patiesību. Varētu jautāt: “Vai nav vienas patiesības? Kāpēc jāatbalsta visa veida meli? ”Bībeles tradīcijas saka, ka cilvēks ir saprātīgs, bet viņa prāts ir daļēji sabojāts. Pats Pestītājs izrāda ārkārtēju iecietību, ieejot, būdams Dievs (!), Brīvās diskusijās ar cilvēkiem, dodot baušļus par mīlestību pret visiem cilvēkiem, par viņu atkārtoto piedošanu. Viņš ierosina pretoties ļaunumam nevis ar ārējiem līdzekļiem, bet ar garīgiem līdzekļiem no iekšpuses.

Mūsdienās pēc ilgas traģiskas “izmēģinājumu un kļūdu” pieredzes tomēr tika atzīts, ka ir jautājumi, kuru risināšanā neviens tautas vidū (sākotnējā grēka sabojāts) nevar būt tiesnesis. Tas attiecas uz dažiem reliģijas aspektiem, pārliecību, pasaules uzskatu, orientācijām privātajā un sabiedriskajā dzīvē (tās ir pirmās paaudzes – liberālās tiesības). Šeit ir tikai viens ierobežojums: nevajadzētu pārkāpt citu pilsoņu līdzīgās tiesības, kā arī materiālās kārtības tiesības: tiesības uz bioloģisko dzīvi, tiesības uz drošību vecumdienās, tiesības uz īpašumu (tās ir otrās paaudzes sociālās tiesības) utt. Konstitūcijā nostiprinātas un citos juridiskos dokumentos sīki izklāstītas tiesības. Valstij cieši jāuzrauga šādu pārkāpumu nepieļaujamība. Monoloģiskais racionālisms tā attīstībā nonāk pie secinājuma par tā metodoloģijas ierobežojumiem. Baznīcas organizācijas vēstures gaitā garīdznieku grēcīguma dēļ ir izdarījušas daudz ļaunprātīgu izmantošanu. Kristīgais monoteisms bieži ir nobriedis nenobriedušas galvas cīņā par patiesības monopolu. Galu galā, ja ir tikai viena patiesība, vai tad tolerance nenozīmē vienkāršu principa trūkumu un vienaldzību? Atšķirību starp kristīgo monoteismu un filozofisko monismu saprata daži.

Mūsdienās tiesas un politiskās funkcijas no Baznīcas lielā mērā tika noņemtas. Bet Bībeles antropoloģijas un dabisko tiesību principi (Rom. 2: 13-15), līkumojot ceļus, dažkārt sekularizējoties (ne vienmēr bez dieviem), tomēr Eiropas cilvēcei tika asimilēti, iekļauti tās humānistiskajā pasaules skatījumā. Mūsdienu cilvēktiesību koncepcija, kurai ir dziļi Bībeles pamati , iekļuva Krievijas Federācijas Konstitūcijā. Konstitūcijas otrajā pantā ir izteikta ideja, ka persona valstij nepastāv, bet valsts pastāv personai. (Salīdzināt: pēc Dieva tēla un līdzības tika radīts cilvēks, nevis valsts). Tas mums atgādina Evaņģēlija teikto: “Sabats ir paredzēts cilvēkam, nevis cilvēks sabatam” (Marka 2:27). Pagāja gadsimti, pirms šī ideja, kas apstiprina patieso vērtību hierarhiju, tika iemiesota konstitucionālā normā. Konstitūcijas panti noliedz iespēju izveidot valsts ideoloģiju un reliģiju. Šajās jomās apzināti tiek atstāta nenoteiktība, tēlaini izsakoties, cilvēka tikšanās iespēja ar Dievu, ar viņa sirdsapziņu. Valsts atsakās no monopola šajā jomā, šeit tā parāda iecietību pret pilsoņiem, kuri paši var lemt par ideoloģiskiem un reliģiskiem jautājumiem. Šajā jomā cilvēks nav pakļauts cilvēka spriedumam.

Apkoposim. Reliģiskais un filozofiskais tolerances pamats ir šādi apgalvojumi:

1. Visu cilvēku vienlīdzība viņu cieņā un brīvībā, kas izveidota pēc Dieva tēla un līdzības. (Par to runā “Vispārējās cilvēktiesību deklarācijas” 1. pants, neminot Dievu). Tāpēc ikvienam ir tiesības uz savu viedokli, t.i. atšķirties no citiem. Nevienam, izņemot Dievu, nav patiesības monopola un tiesības uz īpašu tuvību tai. Šo relatīvo katras personas autonomiju nosaka viņa tiešās pārveidošanās (bez starpniekiem) iespēja viņa Prototipa Radītājā. Ir ļoti svarīgi, lai nevis valsts vai sabiedrība apveltītu cilvēku ar šīm īpašībām (kaut arī tās attīstās dzīves laikā sabiedrībā), tāpēc sabiedrībai nav tiesību tās atsvešināt.
2. Bībeles tradīcija apgalvo, ka cilvēks ir sabojāts ar sākotnējo grēku. Arī cilvēku kolektīvi, kolektīvi, valdošās struktūras, valsts nav garantēta pret kļūdām. Nevienam nevajadzētu būt patiesības monopolam. Cilvēka atcerēšanās par to māca personai politisku pieticību. Tas arī noved pie ierobežota stāvokļa teorijas.
3. Parasti pasaules reliģijās ir noteiktas saistošas ​​uzvedības normas (nenogalini, nezog, nekaitē utt.), Kuru pārkāpšanu nevajadzētu iekļaut tolerances sfērā. Nav nejaušība, ka daudzi baušļi ir negatīvi (aizliedzoši). Jūs nevarat pieprasīt mīlestību, bet jūs varat pieprasīt novērst praktisku naida izpausmi.

Vairāk secinājumu:

1. Kontroli par vispār saistošo normu ievērošanu var uzticēt valstij, kurai ir likumā regulēta spēka izmantošanas monopols. Bet arī šeit būtu jānošķir grēcinieks un viņa izdarītais grēks. Noziedznieka tiesības ir ierobežotas, bet ne atceltas.
2. Daudzveidības klātbūtne uzskatos, pārliecībā un uzskatos runā gan par ceļu uz patiesību daudzveidību, gan par iespējamiem cilvēka prāta maldiem, kurus var pārvarēt brīvās diskusijās. Augstas pasaules uzskatu patiesības īpatnība ir tā, ka to var saprast tikai brīvi. Psiholoģiskā atmosfēra, kas atbilst šim lietu stāvoklim, ir aprakstīta tolerances terminoloģijā.
3. Īstai iecietībai, kas humānisma ietvaros paredz kompromisu, nav nekāda sakara ar principu trūkumu un vienaldzību pret patiesību. Gluži pretēji, tolerance atklāj cieņu pret Patiesību, kuru var uztvert tikai brīvi. Saistībā ar sevi cilvēks var būt patvaļīgi neiecietīgs maksimālists, bet attiecībā pret citiem viņam jābūt iecietīgam. Sabiedriskā dzīve nav iespējama bez vispāratzītas tolerances normas. Iecietības ideoloģija ļauj noteikt saprātīga kompromisa mēru.
4. Iecietības atmosfērai nevajadzētu izraisīt jebkādu visatļautību, nekārtības, anarhiju, jo tiesiskumam ir jābūt neiecietīgam pret valsts tiesību aktu pārkāpējiem, kuri sargā citu personu drošību un cieņu. Bet valsts vardarbībai pret likumpārkāpējiem vajadzētu būt pēc būtības minimālajai, nevis pārvērsties par atriebību.
5. Valsts likumiem nevajadzētu būt pilnīgam (regulēt visu cilvēku savstarpējo attiecību spektru), tajos jāievēro reliģijas, domu brīvība, cilvēktiesības un jāaizsargā tās, vienlaikus nodrošinot elementāru drošību.
6. Iecietības atmosfērai vispiemērotākais politiskais režīms ir liberālā demokrātija. Demokrātija etimoloģiski ir tautas vara. Šī vara galvenokārt izpaužas, piedaloties visiem pilsoņiem vēlēšanās un pilsoniskās sabiedrības institūcijās. Liberālisms ir politiska kultūra, kurā tiek respektēta cilvēka cieņa un brīvība. Liberālisms (cilvēktiesības) ļauj aizsargāt cilvēku no kolektīviem, no “demo” no valsts. Liberālisms neļauj demokrātijai kļūt totalitārai. Nav nepieciešams runāt par visiem liberālās demokrātijas radītiem pārkāpumiem (kur tādu nav?!) (Brīvība parasti ir bīstama lieta, bet bez tās nevar dzīvot). Svarīgs ir pareizs princips, ideāls, pēc kura tiekties. Liberālās demokrātijas alternatīva ir totalitārisms, kas, kā jūs zināt, ir vēl sliktāks. Protams, ir iespējami arī starpposma politiskie režīmi. Daudz kas ir atkarīgs arī no cilvēku morālā stāvokļa. Tolerances veidošanos veicina arī vispārējā izglītība, vispārējās kultūras celšana, ceļošana.

7. Trīs monoteistiskās reliģijas: jūdaisms, kristietība, islāms (uzskaitīšanas kārtība ir hronoloģiska) ir ar vienu abraāma pamatu, ir cieši saistīta ar Veco Derību, kurā ir doktrīna par cilvēka augsto likteni, viņa Dieva doto brīvību. Šīs trīs reliģijas atzīst vienu Dievu, visu cilvēku Tēvu, labestības, mīlestības un taisnības Dievu. Šķiet, ka šīm pasaules reliģijām ir īpaša atbildība: tās var visai pasaulei parādīt ētisko vērtību vienotību, kopēju cilvēka ētiku. Ir jādomā tikai ticības ētisko pielietojumu racionālā līmenī. Kopējā labuma universālais nekad nebūs novecojis, un cieņa pret dzīvi paliek sākotnējā vērtība.

Hegumens Benjamins Noviks